Herencia Viva: El Legado Africano en Colombia

Colombia es una nación forjada por múltiples culturas, y entre ellas, la herencia africana se alza como un pilar fundamental, un legado vibrante que resuena en cada rincón del país. Más allá de las cicatrices de la esclavitud, existe una historia de resistencia, creatividad y profunda influencia que ha moldeado la identidad, las costumbres y el alma de la sociedad colombiana. Este mes, dedicado a la Herencia Africana, nos invita a reflexionar y a reconocer el invaluable aporte de las comunidades negras, afrocolombianas, palenqueras y raizales a la riqueza cultural de nuestro país.

La Red Distrital de Bibliotecas Públicas de Bogotá, BibloRed, se suma a esta conmemoración, buscando no solo visibilizar, sino también reducir las brechas de desigualdad y fomentar una conciencia histórica colectiva. Porque, como bien lo expresan sabedores y mediadores educativos, conmemorar es entender que nuestra presencia aquí es el resultado de historias que van mucho más allá de la esclavitud, hundiéndose en las raíces ancestrales de África. Es un llamado a indagar, a buscar en la memoria de abuelas y griots, los guardianes de la tradición, quiénes somos y de dónde venimos.

Más Allá de la Esclavitud: Una Conmemoración Necesaria

La conmemoración del mes de la herencia africana no es un mero acto protocolario; es un ejercicio vital de memoria histórica en una nación donde gran parte de su población se autoidentifica a la luz de un legado unido a África. El doctor en historia Francisco Javier Flórez Bolívar, investigador y docente de la Universidad de Cartagena, subraya la importancia de dotar de significado a esta nación multicultural y pluriétnica. Ser conscientes del peso, la importancia y la centralidad de los grupos poblacionales afrodescendientes en la vida de la nación es esencial.

La esclavitud, sin duda, dejó una huella negativa profunda, marcando al país con estructuras de desigualdad social y racial que persisten hasta hoy. Por ello, conmemorar y reconocer la herencia africana es también un acto de justicia. Desde esta perspectiva, la conmemoración se justifica en dos frentes: primero, generar conciencia histórica sobre la esclavitud y sus dolorosas implicaciones; y segundo, impulsar la acción de las instituciones estatales para diseñar políticas que contribuyan a la reducción de las desigualdades sociales que aún experimentan los descendientes de esclavizados en Colombia.

La Gran Diáspora y el Origen del Racismo en América

Para entender el presente, es crucial retroceder en el tiempo. A medida que la población indígena en América era diezmada por los conquistadores españoles, la Corona decidió importar esclavos de África. Así dio inicio la diáspora africana hacia el llamado 'Nuevo Mundo', un movimiento forzado que, entre los siglos XV y XVIII, movilizó a cerca de 20 millones de africanos, convirtiéndose en la más grande de la historia. Estos hombres y mujeres, despojados de su libertad, desembarcaron en puertos colombianos como Cartagena, Riohacha, Buenaventura y Tolú, sentando las bases de la conformación social de Latinoamérica.

Para justificar esta atroz condición, los españoles señalaron a los africanos por el color de su piel, cimentando en la sociedad un racismo que perdura. La mayoría de los africanos llegaron de regiones que hoy conocemos como Angola, Congo o Malí, y consigo trajeron una riqueza inmensurable: su cosmovisión, saberes ancestrales de botánica, medicina, una rica gastronomía y costumbres arraigadas. Sin embargo, la Inquisición persiguió y asesinó a muchos por lo que consideraban "malos cultos", buscando erradicar sus prácticas y creencias.

Cimarronaje: Grito de Libertad y Resistencia

A pesar de la opresión, el espíritu de libertad jamás se extinguió. Numerosos grupos de esclavos protagonizaron levantamientos, escapando y huyendo hacia territorios alejados de la vigilancia española. En Cartagena, entre los siglos XV y XVI, estos grupos se levantaron para liberarse de la Corona. Eran los llamados 'negros cimarrones', un término que, aunque inicialmente despectivo (referente a animales salvajes), con el tiempo se resignificó para convertirse en sinónimo de libertad, rebeldía y resistencia.

El poema 'Benkos Biohó' resuena como un grito contra el olvido, un recordatorio de las huellas del pasado y los ecos no perdidos de un pueblo condenado. Habla de la memoria de quienes sufrieron, de la resistencia de una raza cuya piel se vistió de dolor. En medio del sometimiento, se urdieron en secreto ideales y sueños. Los mapas que no se pintaban se trenzaban en el cabello, marcando las rutas hacia San Basilio, el refugio de esclavos negros. Fue una pugna contra el verdugo, un África coronada en América, el anhelo de libertad total del yugo.

San Basilio de Palenque: El Primer Territorio Libre

En el corazón de la revolución cimarrona en el Nuevo Reino de Granada, un nombre resuena con fuerza: Benkos Biohó. También conocido como Domingo Biohó, fue uno de los líderes negros que comandaron la lucha en Cartagena. Logró liberar a varios de sus hermanos y construyó con ellos fortalezas llamadas palenques en la ciénaga de Matuna, al sur de la villa de Tolú. La lucha de Biohó fue tan tenaz que llegó a firmar un tratado de paz con los españoles en el siglo XVI, logrando el reconocimiento y la autonomía del territorio palenque. Así nació el primer pueblo libre de negros en la América colonial, un santuario de libertad alejado de las colonias.

Aunque Benkos fue traicionado y fusilado en Cartagena de Indias, su legado trascendió. Hoy, el territorio donde lideró su comunidad se conoce como San Basilio de Palenque, un lugar donde las tradiciones africanas como el lenguaje (el palenquero, única lengua criolla de base española hablada en América), la comida y el baile se conservan con devoción. En la plaza central de este corregimiento, ubicado en el departamento de Bolívar, se erige la estatua del gran Benkos Biohó, un recordatorio perenne de su valentía. En 2008, la UNESCO reconoció al pueblo Palenquero y sus tradiciones como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, un tributo a una cultura que supo preservar su esencia a pesar de la adversidad.

El Largo Camino Hacia la Abolición de la Esclavitud

La lucha por la libertad no terminó con los palenques. La abolición de la esclavitud en Colombia fue un proceso complejo y prolongado. A comienzos del siglo XIX, las discusiones sobre la libertad de los esclavos comenzaron a tomar fuerza. Simón Bolívar, en su búsqueda de apoyo para la independencia, prometió la libertad a los esclavos que se unieran a su causa, aunque esta promesa no se materializó de inmediato debido a la resistencia de la oligarquía de la época.

Hitos legislativos como la Ley de Libertad de Vientres de 1821, que estipulaba que los hijos de esclavizadas serían libres al cumplir 18 años, y la prohibición del comercio de esclavos en 1823, ayudaron a generar conciencia. Sin embargo, fue la agitación del pueblo la que finalmente forzó la mano del Congreso. Bajo el gobierno liberal de José Hilario López, el 21 de mayo de 1851 se dictó la ley que declararía libres a los esclavos a partir del 1 de enero de 1852, indemnizando a los amos. Aunque algunos hacendados se amotinaron en defensa de su "derecho a la propiedad privada", la libertad se hizo realidad.

Francisco Flórez Bolívar destaca que, si bien por mucho tiempo se explicó la abolición desde las decisiones de las élites políticas, estudios recientes demuestran que una explicación más compleja debe poner en el centro a los propios esclavizados como artífices de su libertad. Sus acciones colectivas e individuales, desde la construcción de palenques y rochelas hasta el uso de recursos jurídicos para adquirir la manumisión, fueron fundamentales. La Ley de Vientres, por ejemplo, puede verse como una suerte de negociación, un camino hacia la libertad forjado por la persistencia de aquellos que la anhelaban.

Vanguardia Intelectual Afrocolombiana: Voces que Forjaron la Nación

Los años posteriores a la abolición fueron difíciles, pero también vieron el surgimiento de una vanguardia intelectual negra y mulata. Colombia tuvo el honor de contar con Juan José Nieto como el primer y único presidente afro en la historia del país. Además, aparecieron elocuentes pensadores que contribuyeron significativamente al fortalecimiento intelectual, político y cultural de la nación.

El historiador Francisco Flórez Bolívar, citando su último libro, "La vanguardia intelectual y política de la nación", invita a repensar la historia intelectual del país. Tradicionalmente centrada en letrados del mundo andino, esta visión ha ignorado las voces de escritores, pensadores, negros y mulatos. El libro plantea una pregunta crucial: ¿quiénes realmente integraron la vanguardia intelectual y política de la nación? ¿Fueron solo aquellas voces llenas de prejuicios raciales y culturales, o la verdadera vanguardia se encontraba en las costas Caribe y Pacífica, en las voces de habitantes negros y mulatos que, por su condición de sujetos racializados, planteaban las visiones más igualitarias de su tiempo?

Manuel Zapata Olivella, una figura crucial de la literatura afrocolombiana, lo sentenció: "La presencia africana no puede reducirse a un fenómeno marginal de nuestra historia. Su fecundidad inunda todas las arterias y nervios del nuevo hombre americano." Su novela "Changó, el gran putas", disponible en el catálogo de BibloRed, es un homenaje a la diáspora africana y a líderes como Benkos Biohó. Asimismo, la Biblioteca Pública El Tintal Manuel Zapata Olivella, de BibloRed, es un espacio especializado que rinde tributo a este gran personaje y a la literatura afrocolombiana.

Un hecho de gran importancia en el siglo XX fue la manifestación del "Día Negro" en la Bogotá de los años 40 y la fundación del Club Negro de Colombia. Liderados por estudiantes universitarios del Pacífico y el Caribe, con nombres cruciales como el ya mencionado Manuel Zapata Olivella y Natanael Díaz, precursor de la negritud colombiana. El 20 de junio de 1943, estudiantes de la Universidad Nacional y la Universidad Libre, entre ellos Zapata Olivella, Elías Martán Góngora y Marino Iberos, recorrieron las calles de Bogotá, incursionando incluso en la Biblioteca Nacional, en homenaje a trabajadores afroamericanos linchados en Estados Unidos. En esta manifestación, cuestionaron el sistema de segregación racial en EE. UU. y sus implicaciones para la democracia en América, y a nivel interno, denunciaron el racismo en Colombia.

La Memoria Viva en la Bogotá Actual

Actualmente, Bogotá trabaja arduamente por resignificar y visibilizar la memoria histórica afrocolombiana. Iniciativas como la colaboración entre BibloRed, el Instituto Distrital de Patrimonio Cultural y el Museo de la Ciudad Autoconstruida, junto con la Biblioteca Pública El Mirador, trabajan de la mano con la comunidad afro de Ciudad Bolívar para enseñar saberes ancestrales. Karen Viviana Osorio, mediadora educativa del museo, destaca cómo este espacio se ha convertido en una plataforma para visibilizar las historias, necesidades, realidades y luchas de la población afrocolombiana que habita en el sur de la capital. Estas comunidades, a menudo víctimas del conflicto armado o en busca de oportunidades, han aportado significativamente a la localidad, y el museo busca que sus distintas luchas y resistencias sean tenidas en cuenta, reconociendo una memoria de más de 150 años.

Crear conciencia en un país donde aún se discrimina por el color de piel es fundamental. Como señala Karen Osorio, Colombia es un país racista, y hasta que no se acepte esta realidad, será complejo que las personas se acepten unas a otras. La diferencia no debe dividir, sino fortalecer la riqueza cultural del país, en lugar de segregar y aislar. La Constitución de 1991, al definir oficialmente a Colombia como un país diverso, marcó un punto de inflexión, pero la afrocolombianidad es una realidad histórica que debe seguir contándose y celebrándose.

Una Nación Pluricultural: Desafíos y Reconocimientos

Colombia es un crisol de mestizaje, diversidad indígena, negra, afrocolombiana, palenquera y raizal. Su cultura es un relato común de un territorio que busca su identidad histórica, unida en el fútbol y la selección colombiana, en la gastronomía, el baile, los relatos orales y en figuras icónicas como Antonio Cervantes 'Kid' Pambelé, María Isabel Urrutia, Caterine Ibargüen, Natanael Díaz, Juan José Nieto, Juan José Rondón o Manuel Zapata Olivella. Este último, con su frase lapidaria, sintetizó la esencia de esta verdad: "La verdad, solo hay una raza: LA RAZA HUMANA".

Preguntas Frecuentes sobre la Herencia Africana en Colombia

¿Qué es la Herencia Africana en Colombia?

Es el vasto conjunto de aportes culturales, sociales, económicos y genéticos que los pueblos africanos, traídos a Colombia durante la época colonial, han legado a la identidad nacional. Incluye elementos de música, danza, gastronomía, idioma, resistencia y formas de organización social.

¿Quién fue Benkos Biohó y por qué es importante?

Benkos Biohó fue un líder cimarrón africano que comandó una rebelión de esclavos en Cartagena en el siglo XVI. Fundó San Basilio de Palenque, el primer pueblo libre de América, y luchó por la autonomía de su comunidad. Es un símbolo de libertad y resistencia.

¿Cuándo se abolió la esclavitud en Colombia?

La esclavitud en Colombia fue abolida oficialmente por la Ley del 21 de mayo de 1851, que estipuló la libertad de los esclavos a partir del 1 de enero de 1852. Sin embargo, este proceso fue el resultado de décadas de lucha y resistencia por parte de los propios esclavizados.

¿Qué es San Basilio de Palenque?

Es un corregimiento en el departamento de Bolívar, Colombia, fundado por Benkos Biohó. Es reconocido por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad debido a su excepcional preservación de las tradiciones africanas, incluyendo su lengua, música, danza y gastronomía.

¿Por qué se conmemora el mes de la Herencia Africana en Colombia?

Mayo es el mes de la Herencia Africana en Colombia para visibilizar y reconocer los aportes de las comunidades negras, afrocolombianas, palenqueras y raizales a la cultura del país. Incluye fechas importantes como el Día de la Afrocolombianidad (21 de mayo) y el Día de África (25 de mayo).

Hitos Clave de la Herencia Afrocolombiana

Si quieres conocer otros artículos parecidos a Herencia Viva: El Legado Africano en Colombia puedes visitar la categoría Gastronomía.